人最美的不是肉体，而是心灵。世间最宽阔的不是海洋，也不是天空，而是人的心灵。心灵无色无味无形，却能包容一切。天地万物，都在心里。

　　人生就是一场修行，修的是自己的心。修行，就是扩大自己的心量。心量越大，自己的舞台就越大，能容的东西就越多。当你的心量大得远远超过了高山，高山就相对地变小，渐渐小如一粒尘埃。当心量大得远远超过了大海，大海就如一滴水。当心量大如虚空，无边无际，宇宙就如一朵浮云，如一朵莲花，如一粒微尘，最终渐渐消逝了影踪。日月星辰，大海，高山，更是无处可寻。那一直困扰你的风雨，尘埃，顿时都化成了佛光，世界已一片光明，一片宁静。

　　世上的东西都是有形的，唯有心灵无形。无形的东西是不会受伤的，我们向天空扔东西，受伤的是我们自己，而不是天空。为什么我们会受伤，经常伤痕累累，甚至千疮百孔？因为我们迷了。我们把无形的空如虚空的心，当成有形的了。我们为自己的欲望所迷，欲望如尘埃，如污垢，沾满了明镜似的心，让她渐渐晦暗，渐渐失去了无形的灵性。我们看人，待物，都带着自己的感情色彩，犹如带着有色眼睛看东西，任何东西都是眼镜的颜色。其实，这就是幻象。这些带着主观色彩的幻象，都不是真实的。真相，是客观存在的，并不是我们所见，所闻，所思，所想，所感的那样。

　　心灵，纯净，无染，本来就是透明的，她就是自由之王，无比庄严，无比尊贵。欲望是什么？就是束缚我们的绳索，禁锢我们的枷锁，把我们牵引着，捆绑着。我们随着他，追着他，陶醉着，快乐着，幸福着，渐渐深陷其中，渐渐被麻醉了，渐渐无法摆脱，最终彻底失去了自由，最终把我们变成了他的奴隶。当我们发现时，已经是痛苦深渊，不堪其累，无法自拔。欲望越大，越难满足，人活得也就越累。犹如毒品，时间越久，所需的量越大，想得到得到同样的快乐，只有加量。最终结果是什么？毒发身亡。

　　能让我们快乐，幸福的，不是无穷无尽的逐步升级的欲望，而是一颗纯净无尘的真心。我们认为只有满足不断增长的欲望，就能得到自己想要的快乐和幸福，其实是一个彻头彻尾的错觉。只有减少欲望，降低期待，去掉杂念，驱除控制我们的枷锁与绳索，才是唯一获得幸福与快乐的办法。

　　心，有翅膀吗？没有。心，有形状吗？没有。心，其实就是无边无际的虚空。她，大而无外，小而无内。你让她大，她就大。你让她小，她就小。当我们争小利时，她就小，可以比尘埃还小。用小心看微尘，微尘就会大如宇宙，一滴雨就足以淹死你。当我们无争时，心就大，大如虚空，宇宙都会小如尘埃。宇宙都小如尘埃，我们还争什么？

　　生命看破了，不过是无常。爱情看破了，不过是聚散。人生看破了，不过是得失。其实世界皆有定数的，宇宙有成住坏空，人有生老病死。宇宙万物都有规律可寻，都有秩序，都有轮回。只是我们如那井底之蛙，如那小小的细菌，何曾一睹她的真面目。在无边无际的宇宙，无量无边的虚空里，我们短短百十年岁月，能算得上一刹吗？细菌观宇宙，会是一个什么样子？井蛙观天，徒增笑耳。

　　世上有佛吗？没有。如果说有，就是你自己。自性即是佛。除此再也无佛。成佛很简单，让心灵大如虚空。成魔很简单，让心小如微尘。大道至简，仅此而已。世界上有净土吗？没有，净土只在你心里。世界上有地狱吗？没有。地狱也只在你心里。心量大，即净土。心量小，即地狱。没有什么不可说的奥秘。

　　我们是什么？佛与魔的混合体。佛，如冰；魔，如水；欲望，如火。佛经，如冷空气。火烤冰，成水。水，沸腾，成魔。冷空气，熄火，冻水，水结冰，成佛。如想无魔，必须无佛。佛灭则魔灭，因为佛魔不二。所以修心的最高境界是：见佛杀佛，见魔杀魔。做到心中无佛，也无魔。让心空无一物，也就是心有万物。心无一物，空如虚空。万物岂不都在心里了？什么物体不在虚空里？逻辑推理：无即是有，有即是无。从而得到生即是死，死即是生的真理。所以，不来不去，不死不生，究竟涅盘。

　　做心灵的自由之王，不做欲望的奴隶。解放自性，释放心灵，让她飞翔，让她壮大，直至无边无际，与虚空合一。降低欲望，减少贪嗔痴，打碎枷锁，解除绳索，我们就不再是奴隶。同理，拜伏在佛脚下的，岂不是佛的奴隶？你拜一万年，都成不了佛，只是可怜的欲望的奴隶而已。佛祖不是已经告诉我们了吗？《金刚经》记载：以音声，以色身见如来，都是人行邪道，不能见如来。

　　心灵，本来就是至尊无上的自由之王，为何要沦为卑贱的奴隶？所以，释迦牟尼佛说：天上，地下，唯我独尊。谁唯我独尊？——自性。你的自性就是佛，除你的自性之外，再也无佛。能拯救你的，只有你自己。因为除你的自性之外，都是幻觉！包括释迦牟尼，包括观世音，包括阿弥陀。他们只是渡船而已，并不是佛。真佛只有一个，就是你自己。

人最美的不是肉体，而是心灵。世间最宽阔的不是海洋，也不是天空，而是人的心灵。心灵无色无味无形，却能包容一切。天地万物，都在心里。

　　人生就是一场修行，修的是自己的心。修行，就是扩大自己的心量。心量越大，自己的舞台就越大，能容的东西就越多。当你的心量大得远远超过了高山，高山就相对地变小，渐渐小如一粒尘埃。当心量大得远远超过了大海，大海就如一滴水。当心量大如虚空，无边无际，宇宙就如一朵浮云，如一朵莲花，如一粒微尘，最终渐渐消逝了影踪。日月星辰，大海，高山，更是无处可寻。那一直困扰你的风雨，尘埃，顿时都化成了佛光，世界已一片光明，一片宁静。

　　世上的东西都是有形的，唯有心灵无形。无形的东西是不会受伤的，我们向天空扔东西，受伤的是我们自己，而不是天空。为什么我们会受伤，经常伤痕累累，甚至千疮百孔？因为我们迷了。我们把无形的空如虚空的心，当成有形的了。我们为自己的欲望所迷，欲望如尘埃，如污垢，沾满了明镜似的心，让她渐渐晦暗，渐渐失去了无形的灵性。我们看人，待物，都带着自己的感情色彩，犹如带着有色眼睛看东西，任何东西都是眼镜的颜色。其实，这就是幻象。这些带着主观色彩的幻象，都不是真实的。真相，是客观存在的，并不是我们所见，所闻，所思，所想，所感的那样。

　　心灵，纯净，无染，本来就是透明的，她就是自由之王，无比庄严，无比尊贵。欲望是什么？就是束缚我们的绳索，禁锢我们的枷锁，把我们牵引着，捆绑着。我们随着他，追着他，陶醉着，快乐着，幸福着，渐渐深陷其中，渐渐被麻醉了，渐渐无法摆脱，最终彻底失去了自由，最终把我们变成了他的奴隶。当我们发现时，已经是痛苦深渊，不堪其累，无法自拔。欲望越大，越难满足，人活得也就越累。犹如毒品，时间越久，所需的量越大，想得到得到同样的快乐，只有加量。最终结果是什么？毒发身亡。

　　能让我们快乐，幸福的，不是无穷无尽的逐步升级的欲望，而是一颗纯净无尘的真心。我们认为只有满足不断增长的欲望，就能得到自己想要的快乐和幸福，其实是一个彻头彻尾的错觉。只有减少欲望，降低期待，去掉杂念，驱除控制我们的枷锁与绳索，才是唯一获得幸福与快乐的办法。

　　心，有翅膀吗？没有。心，有形状吗？没有。心，其实就是无边无际的虚空。她，大而无外，小而无内。你让她大，她就大。你让她小，她就小。当我们争小利时，她就小，可以比尘埃还小。用小心看微尘，微尘就会大如宇宙，一滴雨就足以淹死你。当我们无争时，心就大，大如虚空，宇宙都会小如尘埃。宇宙都小如尘埃，我们还争什么？

　　生命看破了，不过是无常。爱情看破了，不过是聚散。人生看破了，不过是得失。其实世界皆有定数的，宇宙有成住坏空，人有生老病死。宇宙万物都有规律可寻，都有秩序，都有轮回。只是我们如那井底之蛙，如那小小的细菌，何曾一睹她的真面目。在无边无际的宇宙，无量无边的虚空里，我们短短百十年岁月，能算得上一刹吗？细菌观宇宙，会是一个什么样子？井蛙观天，徒增笑耳。

　　世上有佛吗？没有。如果说有，就是你自己。自性即是佛。除此再也无佛。成佛很简单，让心灵大如虚空。成魔很简单，让心小如微尘。大道至简，仅此而已。世界上有净土吗？没有，净土只在你心里。世界上有地狱吗？没有。地狱也只在你心里。心量大，即净土。心量小，即地狱。没有什么不可说的奥秘。

　　我们是什么？佛与魔的混合体。佛，如冰；魔，如水；欲望，如火。佛经，如冷空气。火烤冰，成水。水，沸腾，成魔。冷空气，熄火，冻水，水结冰，成佛。如想无魔，必须无佛。佛灭则魔灭，因为佛魔不二。所以修心的最高境界是：见佛杀佛，见魔杀魔。做到心中无佛，也无魔。让心空无一物，也就是心有万物。心无一物，空如虚空。万物岂不都在心里了？什么物体不在虚空里？逻辑推理：无即是有，有即是无。从而得到生即是死，死即是生的真理。所以，不来不去，不死不生，究竟涅盘。

　　做心灵的自由之王，不做欲望的奴隶。解放自性，释放心灵，让她飞翔，让她壮大，直至无边无际，与虚空合一。降低欲望，减少贪嗔痴，打碎枷锁，解除绳索，我们就不再是奴隶。同理，拜伏在佛脚下的，岂不是佛的奴隶？你拜一万年，都成不了佛，只是可怜的欲望的奴隶而已。佛祖不是已经告诉我们了吗？《金刚经》记载：以音声，以色身见如来，都是人行邪道，不能见如来。

　　心灵，本来就是至尊无上的自由之王，为何要沦为卑贱的奴隶？所以，释迦牟尼佛说：天上，地下，唯我独尊。谁唯我独尊？——自性。你的自性就是佛，除你的自性之外，再也无佛。能拯救你的，只有你自己。因为除你的自性之外，都是幻觉！包括释迦牟尼，包括观世音，包括阿弥陀。他们只是渡船而已，并不是佛。真佛只有一个，就是你自己。